Cercando di esplorare più a fondo le pratiche artistiche di artisti emergenti e affermati che lavorano sia a livello locale che all’estero, l’Investec Cape Town Art Fair ha presentato “SOLO” – una selezione di presentazioni soliste, con questa edizione a cura di Nontobeko Ntombela.
Nella sua prima versione, “SOLO” è dedicato esclusivamente alle donne artiste, offrendo al tempo stesso prospettive diverse sulle grandi problematiche socio-politiche che le donne affrontano e mettendo in evidenza il loro significativo contributo al mondo dell’arte.
ART AFRICA ha parlato con questi artisti per saperne di più sulla loro pratica artistica e le narrative concettuali alla base del loro lavoro.
Pamela Phatsimo Suntrum
Pamela Phatsimo Sunstrum, Sightseer , 2017. Matita e gouche su Aquabord, 22,5 x 30,5 cm. Per gentile concessione dell’artista.
Spinta dal fascino delle mitologie e delle teorie scientifiche, Pamela riflette sulle origini del tempo, le identità e le idee transnazionali sull’universo nei suoi lavori su carta, installazioni su larga scala e film in stop-motion.
Hai vissuto e lavorato in varie località in tutto il mondo e il tuo lavoro è arrivato ad affrontare lo sviluppo di identità transnazionali, connessioni umane e rituali transfrontalieri. In che modo la tua educazione nomade ha influenzato la tua pratica e perché questi temi sono meglio comunicati attraverso un approccio interdisciplinare al fare arte?
Il mio lavoro si basa sul disegno e include lavori su carta, installazione, animazione e performance. Attualmente sono interessato a usare il mio lavoro per esplorare parallelismi tra la cosmologia antica e teorie avanzate nella scienza. Trovo affascinante che sia i nostri antenati più antichi che gli scienziati più avveniristici abbiano sempre fatto le stesse domande: chi siamo noi? Perché siamo qui? Come è stato creato l’universo? Di cosa è fatto? Di interesse ancora più grande per me sono i costrutti del potere – spesso politicizzati – che hanno alimentato le ricerche per rispondere a queste domande. Nei miei primi lavori stavo costruendo una narrativa mitologica che era vagamente autobiografica. Avevo inventato un alter ego, di nome Asme, che divenne l’eroe della narrativa. Questa mitologia era guidata dalla preoccupazione per la mia esperienza complicata della mia identità. Mia madre è del Botswana, dove sono nato, e mio padre è canadese. Sono cresciuto vivendo in molti paesi e culture diverse. In quanto tale, il mio senso di identità era fluido, transculturale e trans-geografico. Collegare il mio interesse per la mitologia e la scienza è una sottile politica al lavoro nel mio processo di creazione di immagini – credo che l’atto di immaginare sia un’azione politica. Più precisamente, come artista africano contemporaneo, credo che l’atto di immaginare e di occupare un futuro ancora sconosciuto sia un’azione politica particolarmente radicale. Indico qui gli scritti di Deleuze sul “divenire” in cui descrive che un popolo oppresso è al suo massimo e più potente quando è in uno stato di “divenire”: cioè, un fluido, che deve ancora conoscere il suo modulo. Come tale, penso spesso al mio lavoro come diagrammi, schemi, mappe, fari e dispositivi di navigazione che sono invocazioni di un’identità radicale e ancora da conoscere.
Lhola Amira
Lhola Amira, Xa Sinqamla Unxubo (Sinking), 2018. Per gentile concessione dell’artista e della galleria SMAC Città del Capo / Johannesburg
Interessato all’intersezionalità tra il “reale” e il “performativo”, Lhola concettualizza opere d’arte che trattano questioni di contesa – condizioni socio-economiche e politiche di razza, genere, sessualità e posizione geografica – e negozia senza soluzione di continuità il ruolo dell’oratore, attivista e saggio.
È quasi un anno dalla tua prima personale, “Looking for Ghana and the Red Suitcase” alla SMAC Gallery di Stellenbosch. Come si è sviluppata la tua narrativa artistica da allora, e il tuo lavoro è ancora in gran parte focalizzato sull ‘”immaginazione dell’Africa”?
Più abbiamo interesse per noi stessi e andiamo a cercare, i cambiamenti narrativi. Più indago i modi di guarire collettivamente per le persone di colore, più sono attratto dalla ferita: che cos’è la ferita e di che cosa è fatta la ferita. Per guarire, dobbiamo sapere dove fa male e perché. E non sto parlando di generalizzare il dolore nero, ma di disfare le complessità e le sfumature dello spostamento nero e dell’esproprio. Se dobbiamo veramente immaginare l’Africa, allora dobbiamo veramente guardare alle sue ferite e quali meccanismi hanno tenuto a biasimare queste ferite in quello che descriviamo come un momento post-coloniale, decolonizzato, indipendente e francamente come queste ferite sono state normalizzate come esistenza quotidiana e chi può trarne beneficio. La mia narrativa artistica è in gran parte plasmata dal disfare le narrazioni storiche e immaginare l’Africa – così il lavoro emerge da quello spazio intermedio, lo spazio del fare. Il mio punto di partenza nell’immaginare l’Africa è guardare questo momento attuale in Africa e dire, beh, questo è ciò che effettivamente decolonizza l’Africa – perché abbiamo già fatto il lavoro di reimmaginare e riposizionarci attraverso sistemi, infrastrutture, istituzioni che sanno come discriminarci e ucciderci. Ora immaginiamo che l’Africa richieda forse una nuova serie di sensibilità per spostare il nostro linguaggio, il nostro modo di pensare, andando oltre il contesto della decolonizzazione perché sappiamo già cosa ci ha dato.
Lucinda Mudge
Lucinda Mudge, scopata ripetutamente dalla vita (dettaglio). Vaso in ceramica Per gentile concessione dell’artista e di Everard, leggi la Galleria CIRCA.
Lavorando principalmente in ceramica, i vasi di Mudge sono ricchi di colore e intricati nei dettagli – si uniscono in un’unica unità per celebrare la capacità dell’umanità di impulsi contraddittori.
Lavorando con la ceramica, il tuo argomento è in gran parte incentrato sia sul bello che sul violento, e tuttavia emette ancora un senso dell’umorismo. Perché è importante per te mantenere questa presenza di umorismo, ironia e talvolta derisione nel tuo lavoro?
Realizzando vasi in ceramica mi sto inserendo in un genere che è antico quasi quanto l’umanità stessa. Faccio spesso riferimento al design decorativo, ad esempio un vaso del 14 ° secolo o un vaso art deco, e quindi aggiungo a quel fondotinta il mio testo o le mie immagini. Abbiamo familiarità con l’immagine di un vaso decorativo, e quindi la vediamo sfalsata da qualcosa di inaspettato. Uso umorismo, ironia e ironia come un modo per fare domande autentiche. Il lavoro si apre per operare su due livelli, perché a volte non è chiaro allo spettatore se è serio o meno. L’umorismo che vedi nei miei vasi è parte di ciò che sono e ciò avviene attraverso il mio lavoro. Tratto i vasi come personaggi in grado di esprimere ciò che è normalmente indicibile. Mi interessa lo spirito umano – i bei tempi e i cattivi. Penso che i miei vasi lo riflettano. Sono sfarzosi, dorati e belli, ma anche lì c’è una pesantezza.
Maimouna Guerresi
Maimouna Guerresi, Rābi’a , 2016. Lambda print, 100 x 79cm, edizione di 5. Courtesy the artist & Officine dell’Immagine, Milano.
Nata in Italia, Maimouna si è convertita all’Islam dopo aver vissuto in Senegal, e ha continuato a creare arte attorno a un apprezzamento dell’umanità condivisa oltre i confini – psicologico, culturale e politico.
Le tue fotografie rivelano un vero misticismo, che spesso implica un senso di spiritualità – e in particolare l’esplorazione della fede islamica. In molti modi, i corpi fotografati sembrano sfidare una relazione fondata sulla realtà. È noto che ti sei convertito dal cattolicesimo all’islam. La tua prospettiva religiosa e la transizione hanno influenzato il modo in cui crei l’arte?
Il mio interesse è rivolto principalmente all’indagine sulla spiritualità femminile islamica. L’esoterismo musulmano, in particolare quello dell’orientamento sufico rappresenta, per me, il percorso autentico e puro verso la coscienza interiore. Attraverso la mia pratica, intendo interpretare i vari aspetti della spiritualità musulmana in una visione più democratica e pluralistica. Il mio lessico visuale mira a sottolineare e distinguere le diverse qualità della donna musulmana nella società occidentale e islamica. Facendo ciò, mi concentro principalmente sullo studio del corpo velato mistico come valore di diversità, e sul disagio e il fascino che ne deriva – cercando sempre di evitare una visione stereotipata della religione islamica. Setting, personaggi, abiti e tutti gli oggetti di sfondo sono sempre scelti da me con grande cura e attenzione, perché simboleggiano la mia personale ricerca di un equilibrio interiore ed estetico. Anche gli scritti che includo nelle mie opere non sono solo ornamenti, ma soprattutto devono essere visti per il loro significato esoterico e taumaturgico. Nei miei ultimi lavori, ho provato a progredire ancora di più, esaminando la profonda connessione tra l’essere umano e la natura, e come la natura possa aiutare a scoprire la nostra identità viscerale. Ciò crea una dimensione metafisica caratterizzata da una percezione di “sospensione” – uno spazio cosmico che non è dettato da un tempo ordinario e convenzionale.
Stacey Gillian Abe
Stacy Gillian Abe, Seat of Honor # 5 (Performance stills), 2017. Otto stills che compongono la collezione Seat of Honor. Terracotta, stucco, gesso di Parigi, adesivo in resina, filo di garza, cotone, acrilico. Per gentile concessione dell’artista.
Tratto dalle esperienze passate, il lavoro di Stacey considera sia la forza e la fragilità della mente femminile, sia i tentativi di criticare le rappresentazioni stereotipate di ciò che significa essere una donna di colore.
Concettualmente la tua arte esplora identità e spiritualità, concentrandosi principalmente sulle donne. C’è attualmente una rottura globale del silenzio a sostegno delle donne e la violenza sessuale subita. In che modo il tuo lavoro comunica alcuni dei problemi pertinenti di cui oggi ci occupiamo?
Mi piace pensare a me stesso come animista – non solo per il fascino generale del regno spirituale e per alcuni oscuri incontri d’infanzia con il mistico, ma anche perché tradizionalmente il popolo Lugbara del Nord Ovest dell’Uganda o del West Nile (il mio villaggio ancestrale e la sua nascita luogo) sono animisti e credono che tutti i fenomeni materiali abbiano un’agitazione – che non esiste una distinzione difficile e veloce tra il mondo spirituale e fisico (o materiale) e una vita orientata verso un essere interiore. Credo che ci sia un divario molto sottile tra reale e surreale. Il lavoro parla per un sé interiore. Una forza che non si vede ma che sente un profondo legame con l’anima e la mente e ciò che può essere superato. Parla di un potere e un’abilità che possono essere evocati. Interamente, mette in risalto l’elasticità della mente attinta da una narrativa individuale e da esperienze passate. Il processo di lavorare con il mio corpo in gioco, è una metafora della dissociazione e transizione o trasformazione dalle raffigurazioni stereotipate dell’essere una donna nera – ora passato lo stato fisico e nel regno spirituale studiato da una prospettiva psico-emotiva. La ricerca passa attraverso la sensazione fisica dell’incompletezza, dell’instabilità mentale, della mia forte volontà spirituale e di come gli altri si riferiscono a questo.
